《春秋》的語言藝術(shù)

　　《春秋》是春秋時(shí)期新出現(xiàn)的歷史散文文體，記事上自魯隱公元年（公元前722年），下迄魯哀公十四年（公元前481年），總共二百四十二年，全文一萬六千多字。它按照某年、某月、某日、某地發(fā)生某事的方式記載歷史大事，記事以魯國為主，兼及周王室和其他諸侯國?！洞呵铩返恼Z言藝術(shù)成就，集中到一點(diǎn)，就是精心用詞，寓褒貶于詞語之中。

《春秋公羊經(jīng)傳解詁》 資料圖片
 

　　《春秋》用詞拿捏十分精準(zhǔn)，在什么場合下該用什么詞，作者都有特別的講究。例如，《春秋·隱公八年》載：“八年，春，宋公、衛(wèi)侯遇于垂。”《春秋谷梁傳》解釋說：“不期而會曰遇。遇者，志相得也。”當(dāng)事國雙方?jīng)]有經(jīng)過事先安排，不期而會，叫做“遇”，這種“遇”符合當(dāng)事國雙方的愿望?！洞呵?middot;隱公九年》載：“冬，公會齊侯于防。”《春秋谷梁傳》解釋說：“會者，外為主焉爾。”“會”是一國諸侯應(yīng)另一國之邀而相見，具體地說，此次魯齊之會的主導(dǎo)方是齊國，魯公是應(yīng)齊侯之邀而在魯國防地會見。同樣是兩國君主相見，《春秋》根據(jù)不同情境而選用“遇”“會”這兩個字，準(zhǔn)確地記載了春秋時(shí)期兩次國務(wù)活動，前一次宋、衛(wèi)兩國不期而遇，彼此輕松愉快，后一次則是魯公應(yīng)齊侯之約會見，想來不會輕松。這種用字的分寸感在《春秋》中隨處可見。例如，《春秋·襄公九年》載：“九年，春，宋火。”《春秋公羊傳》解釋說：“曷為或言災(zāi)，或言火？大者曰災(zāi)，小者曰火。”宋國失火，但是災(zāi)情不重，所以《春秋》用“火”而不用“災(zāi)”。又如，《春秋·襄公十二年》載：“春，王三月，莒人伐我東鄙，圍臺。”《春秋公羊傳》解釋說：“邑不言圍，此其言圍何？伐而言圍者，取邑之辭也。伐而不言圍者，非取邑之辭也。”《春秋》先用“伐”后用“圍”，表明此次莒人奪取了魯國的臺邑。在記載各國軍事行動方面，《春秋》尤其體現(xiàn)出用詞的準(zhǔn)確性?！洞呵铩酚糜谟涊d軍事行動的詞語有“克”“入”“伐”“取”“圍”“敗”“戰(zhàn)”“侵”“滅”“潰”“平”“襲”“殲”“墮”“獲”等?！洞呵锕騻鳌泛汀洞呵锕攘簜鳌穼Α洞呵铩吩谑裁辞榫诚逻\(yùn)用什么詞語作了一些闡釋：“入者，內(nèi)弗受也。”（《春秋谷梁傳·隱公二年》）“苞人民，毆牛馬，曰侵。斬樹木，壞宮室，曰伐。”（《春秋谷梁傳·隱公五年》）“粗者曰侵，精者曰伐。戰(zhàn)不言伐，圍不言戰(zhàn)，入不言圍，滅不言入，書其重者也。”（《春秋公羊傳·莊公十年》）“《春秋》敵者言戰(zhàn)。”（《春秋公羊傳·莊公三十年》）有時(shí)只要看《春秋》用了什么詞，就可以知道交戰(zhàn)雙方的軍情。如《春秋·襄公八年》載：“鄭人侵蔡，獲蔡公子燮。”《春秋公羊傳》解釋說：“此侵也，其言獲何？侵而言獲者，適得之也。”“侵”字記載鄭國興師侵蔡，“獲”字記載鄭國輕易俘獲蔡國公子燮，說明蔡國防御松懈不堪一擊。
 

　　《春秋》在詞語順序上認(rèn)真推敲，什么字應(yīng)該用在前面，什么字適宜放在后面，都有認(rèn)真的考量。例如，《春秋·襄公二十三年》載：“秋，齊侯伐衛(wèi)，遂伐晉。八月，叔孫豹帥師救晉，次于雍渝。”《春秋公羊傳》說：“曷為先言救而后言次？先通君命也。”《春秋》先用“救”字表明叔孫豹是奉魯君之命而“帥師救晉”，再用“次”字記載魯軍的駐扎行動，以此表明《春秋》支持魯國公室的立場。與此形成對照的是《春秋·僖公元年》的記載：“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢。”《春秋公羊傳》解釋說：“曷為先言次，而后言救？君也。”《春秋》記載齊桓公救邢是先用“次”后用“救”，這是因?yàn)榇舜尉刃鲜驱R侯親自帥兵，不存在“先通君命”的問題。通過詞語次序的安排，《春秋》維護(hù)了伸君屈臣大義。語序安排最精彩的例子是《春秋·僖公十六年》的記載：“十有六年，春，王正月，戊申，朔，隕石于宋五。是月，六鹢退飛，過宋都。”《春秋公羊傳》解釋說：“曷為先言隕而后言石？隕石記聞，聞其磌然，視之則石，察之則五。……曷為先言六而后言鹢？六鹢退飛，記見也：視之則六，察之則鹢，徐而察之則退飛。”記載隕石是由“聞”到“視”再到“察”，記載鹢鳥是從“視”到“察”再到“徐察”，《春秋》用字的章法次序于此可見一斑。
 

　　《春秋》用詞嚴(yán)格體現(xiàn)禮儀的內(nèi)外尊卑秩序。例如，周天子去世，《春秋》用“崩”字表示；魯公和夫人去世，《春秋》用“薨”字表示；魯國大夫和其他國諸侯及夫人去世，《春秋》用“卒”字表示。本來諸侯及其夫人去世都應(yīng)該用“薨”字，但《春秋》出于內(nèi)外之別，有意用“卒”表示其他國諸侯及夫人去世。楚國和吳國都僭越稱王，而《春秋》仍然稱吳、楚之君為“吳子”“楚子”。對弱小的宋國，《春秋》仍稱“宋公”。春秋時(shí)期周王室衰微，但《春秋》仍然尊周天子為天下共主?！洞呵?middot;隱公元年》載：“冬，十有二月，祭伯來。”《春秋公羊傳》解釋說：“祭伯者何？天子之大夫也。何以不稱使？奔也。奔則曷為不言奔？王者無外，言奔，則有外之辭也。”東周大夫祭伯此次來魯，不是履行出使任務(wù)，而是前來投奔?！洞呵铩酚涊d其他諸侯國大夫投奔魯國，都用“來奔”表示，諸如文公十四年載“宋子哀來奔”，襄公二十八年載“齊慶封來奔”，等等。此次祭伯奔魯，《春秋》卻只用一個“來”字。這是因?yàn)?，普天之下莫非王土，如果?ldquo;來奔”，那就是兩個諸侯國之間的人員流動。只用“來”不言“奔”，說明祭伯無論投奔哪一個諸侯國，都在周王室的版圖之內(nèi)。省略詞語，也能表示《春秋》的立場態(tài)度，如《春秋·僖公二十一年》載：“秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會于霍，執(zhí)宋公以伐宋。”《春秋公羊傳》解釋說：“孰執(zhí)之？楚子執(zhí)之。曷為不言楚子執(zhí)之？不與夷狄之執(zhí)中國也。”“執(zhí)宋公以伐楚”是個無主句，它的主語應(yīng)該是“楚子”，《春秋》有意省略主語，以此來宣示夷夏之別。
 

　　《春秋》不書愛憎而情感態(tài)度自見?！洞呵?middot;隱公元年》載：“夏五月，鄭伯克段于鄢。”《春秋公羊傳》解釋說：“克之者何？殺之也。殺之，則曷為謂之克？大鄭伯之惡也。曷為大鄭伯之惡？母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。”老謀深算的鄭莊公運(yùn)用欲擒故縱的方法，捕殺覬覦君位的親弟共叔段，《春秋》用一個“克”字來聚焦、放大鄭莊公的過惡。公元前694年，魯桓公在出訪齊國期間被妻舅齊襄公謀殺。《春秋·桓公十八年》載：“公薨于齊。”“薨”本來表示魯公及夫人正常死亡，《春秋》用“薨”字是諱言魯桓公被奸人謀殺之事。事隔四年之后，魯桓公之子魯莊公與齊襄公一起打獵?！洞呵?middot;莊公四年》載：“冬，公及齊人狩于郜。”《春秋谷梁傳》解釋說：“齊人者，齊侯也。其曰人，何也？卑公之?dāng)?，所以卑公也。何為卑公也？不?fù)仇而怨不釋，刺釋怨也。”齊襄公是魯莊公的舅舅，也是魯莊公的殺父仇人，魯莊公不思復(fù)仇，反而認(rèn)敵為友，與齊襄公一起狩獵，所以《春秋》用了一個“人”字，既表明對齊襄公行同禽獸行為的否定態(tài)度，同時(shí)又表示對魯莊公認(rèn)敵為友的鄙視。對于以下殺上的行為，《春秋》用一個專門動詞“弒”，不用譴責(zé)而誅討之義自見。如《春秋·隱公四年》載：“衛(wèi)州吁弒其君完。”同年又載：“衛(wèi)人殺州吁于濮。”州吁殺衛(wèi)君用“弒”，衛(wèi)人殺州吁則用“殺”，同樣是殺人行為，前者是以臣弒君，后者是懲罰弒君者，不同的字表明了不同的情感態(tài)度?！洞呵铩吠ㄟ^用詞來維護(hù)王侯尊嚴(yán)。公元前632年，新霸主晉文公在溫地召集周王和諸侯會盟，開啟了以臣召君的惡例。《春秋·僖公二十八年》載：“天王守于河陽。”《春秋谷梁傳》解釋說：“全天王之行也。為若將守而遇諸侯之朝也，為天王諱也。”一個“守（狩）”字為周天子遮羞。不過，《春秋》對周王的非禮行為同樣予以譏刺，如《春秋·文公九年》載：“九年，春，毛伯來求金。”天子不私求財(cái)，此次周王卻派大夫毛伯赴魯求金，《春秋》用一個“求”字譏刺周王的非禮行為。又如《春秋·桓公十五年》載：“十有五年，春，二月，天王使家父來求車。”《春秋谷梁傳》解釋說：“求車，非禮也。求金，甚矣。”《春秋》沒有直接批評周王非禮，而是通過用詞來顯示批評態(tài)度。
 

　　《春秋》語言經(jīng)過后人精心的推敲和修飾?！洞呵?middot;莊公七年》載：“夏，四月，辛卯，夜，恒星不見。夜中，星隕如雨。”《春秋公羊傳》解釋說：“如雨者何？如雨者，非雨也。非雨，則曷為謂之如雨？‘不修《春秋》’曰‘雨星不及地尺而復(fù)’，君子修之曰‘星隕如雨’。”《春秋公羊傳》所說的“不修《春秋》”，是指未經(jīng)修飾的《春秋》初稿。莊公七年關(guān)于隕石雨的記載，在《春秋》初稿中是“雨星不及地尺而復(fù)”，初稿的寫法會使人誤以為真的是天下流星雨，此外流星雨是不可以用尺來丈量的。修改后的《春秋》將其改為“星隕如雨”，就比“雨星不及地尺而復(fù)”要準(zhǔn)確多了。
 

　　《春秋》寓褒貶于詞語之中，這極大地豐富了《春秋》語言的信息量，提升了語言的表現(xiàn)力，“《春秋》文成數(shù)萬，其指數(shù)千。萬物之散聚皆在《春秋》”（《史記·太史公自序》）。這引導(dǎo)讀者在《春秋》語言的字面意義之后，進(jìn)一步尋繹它所蘊(yùn)含的第二義、第三義。

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