一、孔子的德政
孔子說:“為政以德,譬如北辰居其所,而眾星共之。”(2.1)又說:“無為而治者,其舜也與。夫何為哉?恭己正南面而已矣。”(15.5)
關(guān)于“德”,參見前言,“為政以德”即為政者心要正直、行要正直。“道之以德”(2.3)“君子懷德,小人懷土”(4.11)“子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng),必偃。”(12.19)德政要求君子即當(dāng)權(quán)者自己要德正,當(dāng)權(quán)者德不正,怎么能讓民眾有所參照走正路呢?統(tǒng)治者行德政,就象北辰安居其所,那么,眾星也得以安居其所,而不會越軌。
《禮記·大傳》:“圣人南面而聽天下,所且先者五,民不與焉。一曰治親,二曰報(bào)功,三曰舉賢,四曰使能,五曰存愛。五者一得于天下,民無不足、無不贍者。五者一物紕繆,民莫得其死。圣人南面而治天下,必自人道始矣。”圣人管理天下先做五件事:管理好家族,報(bào)答功臣,舉拔賢人,任用能人,不遺漏仁者。這五件事做好了,不需要特別治理民眾;五者有一樣沒有做好,民眾就沒有好日子過。
也就是說,南面而治、無為而治、北辰居其所,都不是坐在那里什么都不做,而是天子做天子該做的事。“人道”也就是使人生存之道,南面而治的出發(fā)點(diǎn)和目標(biāo)都是為了使人民生活得更好,使老百姓都能安居樂業(yè)。圣人治天下安民的關(guān)鍵不是治民,而是“治親、報(bào)功、舉賢、使能、存愛”,這也就是德治的關(guān)鍵,德治不是連官員也不治好、連統(tǒng)治集團(tuán)各人的親屬也沒有管好,就不斷地對老百姓今天這個(gè)道德要求、明天那個(gè)道德要求,這不是德治,這叫擾民。治國安民實(shí)際上是治官安民,安民不是治民。為官者不德、“素質(zhì)”低,卻想要老百姓提高道德、提高“素質(zhì)”,這是很難實(shí)現(xiàn)的;為官者守德(禮即法律規(guī)章是最基本的道德要求)、“素質(zhì)”高了,老百姓自然會仿效,這樣,全民的道德素質(zhì)才能提高。老百姓普遍“素質(zhì)”低的原因是為官者普遍素質(zhì)低。
“德有六興:辟田疇,制壇宅,修樹藝,勸士民,勉稼穡,修墻屋,此謂厚其生。發(fā)伏利,輸滯積,修道途,便關(guān)市,慎將宿,此謂輸之以財(cái)。導(dǎo)水潦,利陂溝,決潘渚,潰泥滯,通郁閉,慎津梁,此謂遺之以利。薄征斂,輕征賦,弛刑罰,赦罪戾,宥小過,此謂寬其政。養(yǎng)長老,慈幼孤,恤鰥寡,問疾病,吊禍喪,此謂匡其急。衣凍寒,食饑渴,匡貧窶,振罷露,資乏絕,此謂振其窮。凡此六者,德之興也。六者既布,則民之所欲,無不得矣。夫民必得其所欲,然后聽上;聽上,然后政可善為也,故曰德不可不興也。”(《管子·五輔》)也就是說可以從六個(gè)方面興德政:厚生、輸財(cái)、遺利、寬政、匡急、振窮,如此,則老百姓的愿望都能得以實(shí)現(xiàn),并因此愿意聽從統(tǒng)治者的引導(dǎo),這樣,治理國家就很少要用到刑罰而可以“善為”。所以說,統(tǒng)治者興德,則“民有恥且格”。因而,孔子要求“君子懷德”(4.12),“據(jù)于德”(7.6)。
如果北辰偏離軌道,結(jié)果將如何?“昔者齊景公問于晏子曰:‘吾欲觀于轉(zhuǎn)附、朝儛,遵海而南,放于瑯邪,吾何修而可以比于先王觀也?’晏子對曰:‘善哉問也!天子適諸侯曰巡狩。巡狩者,巡所守也。諸侯朝于天子曰述職。述職者,述所職也。無非事者。春省耕而補(bǔ)不足,秋省斂而助不給。夏諺曰:“吾王不游,吾何以休?吾王不豫,吾何以助?一游一豫,為諸侯度。”今也不然:師行而糧食,饑者弗食,勞者弗息。睊睊胥讒,民乃作慝。方命虐民,飲食若流。流連荒亡,為諸侯憂。從流下而忘反謂之流,從流上而忘反謂之連,從獸無厭謂之荒,樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂,荒亡之行。惟君所行也。’”(《孟子·梁惠王下》)“惟君所行”即只做作為“君”應(yīng)該做的事,也就是“居其所”。如果為政者“師行而糧食,飲食若流,流連荒亡”,則不是“居其所”,而是“虐民”“為諸侯憂”,結(jié)果是“饑者弗食,勞者弗息”,老百姓不能安居其所。
《管子·戒》也說:“先王之游也,春出,原農(nóng)事之不本者,謂之游。秋出,補(bǔ)人之不足者,謂之夕。夫師行而糧食其民者,謂之亡。從樂而不反者,謂之荒。先王有游夕之業(yè)于人,無亡荒之行于身。”做領(lǐng)導(dǎo)的出行都是為了解情況解決問題,如果是走到哪里只是為收集特產(chǎn)、大批陪從吃喝無度,這是擾民、是給民眾帶來災(zāi)難,這樣的政權(quán)是不能穩(wěn)固的。
二、孔子的仁政——“去食存信”及“仁甚于水火”本義探
子貢問政。子曰:“足食,足兵,民信之矣。”子貢曰:“必不得已而去,于斯三者何先?”曰:“去兵。”子貢曰:“必不得已而去,于斯二者何先?”曰:“去食。自古皆有死,民無信不立。”(12.7)
“去食存信”一直被漢宋以來的儒者理解為孔子要求老百姓寧可餓死也要守信。這還不是吃人的觀點(diǎn)嗎?但,孔子是不是這個(gè)意思呢?
如果不是去老百姓的口糧,又是去什么食呢?
《禮記·王制》:“國無九年之蓄曰不足,無六年之蓄曰急,無三年之蓄曰非其國也。三年耕,必有一年之食,九年耕必有三年之食。以三十年之通,雖兇旱水溢,民無菜色,然后天子食。”可見,為了防止兇旱水溢,國家必須有儲備。這樣,遇到災(zāi)荒之年,民眾也不會挨餓,民眾能吃飽,天子才飲食。
《周禮·地官》:“遺人,掌邦之委積,以待施惠。鄉(xiāng)里之委積,以恤民之艱阨;門關(guān)之委積,以養(yǎng)老孤;……縣都之委積,以待兇荒。”
《禮記·月令》:“季春之月,……天子布德行惠,命有司發(fā)倉廩,賜貧窮,振乏絕,開府庫,出幣帛,周天下。”
《禮記·曲禮》:“歲兇,年谷不登,君膳不祭肺,馬不食谷,馳道不除,祭事不縣。大夫不食粱,士飲酒不樂。”
《孔子家語·王言解》:“征斂百姓,非以盈府庫也。慘怛以補(bǔ)不足,禮節(jié)以損有余,多信而寡貌。其禮可守,其言可覆,其跡可履。如饑而食,如渴而飲。民之信之,如寒暑之必驗(yàn)。”
《孟子·梁惠王下》:“春省耕而補(bǔ)不足,秋省斂而助不給。”
也就是說儲備是為了救濟(jì)百姓,而不是為了統(tǒng)治者自己享受,尤其是在災(zāi)荒之年,“民無菜色,然后天子食”。所以,“去食”是在災(zāi)荒之年去國之積蓄以救濟(jì)百姓,這樣才能得到老百姓的信任,而不是從老百姓口中奪走糧食讓老百姓餓死守節(jié)。
“鑄名器,藏寶財(cái),固民之殄病是待。”(《國語·魯語上》)鑄器物、藏寶財(cái)?shù)哪康囊彩菫榱嗽跒?zāi)荒之年用這些器物與別國換糧食救濟(jì)百姓,而不是為了自己占有。
《左傳·襄公九年》:“晉侯歸,謀所以息民。魏絳請施舍,輸積聚以貸。自公以下,茍有積者,盡出之。國無滯積,亦無困人……三駕而楚不能與爭。”晉文公上臺后施舍國人,國人信服他,所以能戰(zhàn)敗楚國成為霸主。
《左傳·襄公二十九年》:“鄭饑而未及麥,民病。子皮以子展之命,餼國人粟,戶一鐘,是以得鄭國之民。……宋亦饑,請于平公,出公粟以貸。使大夫皆貸。司城氏貸而不書,為大夫之無者貸。宋無饑人。”鄭國和宋國的大夫在饑荒之年救濟(jì)民眾,所以,得到國民的信任。
既然有這些規(guī)定,孔子為什么還要這樣說呢?看看當(dāng)時(shí)的情況:
《左傳·襄公三十年》:“陳,亡國也,不可與也。聚禾粟,繕城郭,恃此二者,而不撫其民。”《左傳·昭公十九年》:“吾聞?chuàng)崦裾撸?jié)用于內(nèi),而樹德于外,民樂其性,而無寇仇。今宮室無量,民人日駭,勞罷死轉(zhuǎn),忘寢與食,非撫之也。”可見,聚禾粟,不撫其民,則失民信,必將失國;去食撫民則得民。
“鄒與魯哄。穆公問曰:‘吾有司死者三十三人,而民莫之死也。誅之,則不可勝誅;不誅,則疾視其長上之死而不救,如之何則可也?’孟子對曰:‘兇年饑歲,君之民,老弱轉(zhuǎn)乎溝壑,壯者散而之四方者,幾千人矣。而君之倉廩實(shí),府庫充,有司莫以告,是上慢而殘下也。曾子曰:“戒之,戒之!出乎爾者,反乎爾者也。”夫民今而后得反之也。君無尤焉,君行仁政,斯民親其上,死其長矣。’”(《孟子·梁惠王下》)這就是“必不得已”時(shí)該去食而不去食,老百姓餓死卻不開倉發(fā)糧,從而失去了民的信任,別國來犯,老百姓也不去戰(zhàn)斗。
“狗彘食人食而不知檢,涂有餓莩而不知發(fā)。人死,則曰:‘非我也,歲也。’”(《孟子·梁惠王上》),對于這樣的統(tǒng)治者,老百姓還會信任他們嗎?“是故財(cái)聚則民散,財(cái)散則民聚。”(《大學(xué)》)
《論語·子路篇》:“子適衛(wèi),冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既庶矣,又何加焉?’曰:‘富之。’曰:‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之。’”
《孟子·梁惠王上》:“明君制民之產(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以畜妻子;樂歲終身飽,兇年免于死亡,然后驅(qū)而之善,故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn),仰不足以事父母,俯不足以畜妻子;樂歲終身苦,兇年不免于死亡,此惟救死而恐不贍,奚暇治禮義哉?”
《管子·牧民》:“倉廩實(shí)則知禮節(jié);衣食足則知榮辱。”
孔子、孟子都是要求統(tǒng)治者讓利于民,先讓老百姓富起來,才能要求他們學(xué)忠信禮義,否則,“惟救死而恐不贍,奚暇治禮義哉?”孔子的道德仁義禮的要求都是針對從政者,只有從政者按照道德仁義禮做好了,老百姓才能活下去、才能活得好。
《管子·乘馬數(shù)》是講國家賦稅籌劃的策略,所以,講到如何使用積蓄時(shí)則更有積極的意義:“人君之守高下,歲藏三分,十年則必有三年之余。若歲兇旱水泆,民失本,則修宮室臺榭,以前無狗后無彘者為庸。故修宮室臺榭,非麗其樂也,以平國策也。”昏君不管年成、不管時(shí)季建臺榭,而會籌劃的國君則不在年成好的時(shí)候勞累百姓。國君儲備了糧食,在災(zāi)荒之年,老百姓無法播種收獲,國君則讓這些人來搞建設(shè),建設(shè)的目的不是為了享樂,而是為了在災(zāi)荒之年老百姓可以通過勞動獲得生活資源。“國有十年之蓄,而民不足于食,皆以其技能望君之祿也。”(《管子·國蓄》)這里是鼓勵人靠技能從統(tǒng)治者的積蓄那里獲取更多的生活資源。
“民不求其所欲而得之謂之信。”(《禮記·經(jīng)解》)沒有等到民眾來求就讓他們有所得就是信。所以說,“自古皆有死,民無信不立”,是說統(tǒng)治者不要怕自己無食會餓死,失去老百姓的信任國家就難以存在,在老百姓需要救濟(jì)時(shí),應(yīng)該發(fā)倉廩,賜貧窮,振乏絕,開府庫,出幣帛,周天下,“民無菜色,然后天子食”。只有這樣,百姓才能對統(tǒng)治者有信心。所以說“信,國之寶也,民之所庇也。”(《左傳·僖公二十五年》)統(tǒng)治者有信,是立國的根本,是老百姓得以生存的基礎(chǔ)。“上好信,則民不敢不用情。”(13.4)信都是指統(tǒng)治者對民眾的做法是否得到民眾的信任。
與此相似的還有“仁”與“水火”。
子曰:“民之于仁也,甚于水火。水火,吾見蹈而死者矣,未見蹈仁而死者也。”(15.35)
孔子的這句話被先儒解釋為“無水火,不過害人之身,而不仁則失其心”,所以,老百姓寧可餓死,也應(yīng)該守仁??鬃邮沁@個(gè)意思嗎?孟子說“惟救死而恐不贍,奚暇治禮義哉?”(《孟子·梁惠王上》)又奚暇治仁哉?
首先,我們應(yīng)當(dāng)明白,孔子的教育所針對的是統(tǒng)治者以及想要成為統(tǒng)治者的人。“士修身功材,則賢良發(fā);庶人耕農(nóng)樹藝,則財(cái)用足。”(《管子·五輔》)修身是對統(tǒng)治集團(tuán)天子諸侯士大夫等人的要求,孔子所提出的道德仁義禮也都是針對這些人的。對老百姓的要求是“耕農(nóng)樹藝”,使自己“財(cái)用足”。
這句話里的“民”可以指老百姓,也可以指所有的人,因?yàn)?ldquo;仁”和“水火”對于統(tǒng)治者和老百姓都不可缺少。老百姓需要仁,從哪里來呢?需要統(tǒng)治者施行仁政。統(tǒng)治者施行仁才能保證其統(tǒng)治的延續(xù)。正如《國語·周語中》所說:“仁所以保民也,不仁則民不至。”統(tǒng)治者沒有民眾還能成為統(tǒng)治者嗎?
兩個(gè)“水火”,前一“水火”指具體的水火,為“民非水火不生活”的水火;后一“水火”泛指各種利益。“民非水火不生活,昏暮叩人之門戶求水火,無弗與者,至足矣。”(《孟子·盡心上》)既然敲門求水火沒有得不到的,則水與火是不至于人為之而死的,所以,人為之而死的后一“水火”并非確指水火,而是比喻各種利益。為了追求利益,如爭國、辟土地、爭權(quán)利,為之而死者,比比皆是,但未有因施行仁政而死的。
《孟子·梁惠王上》記孟子對齊宣王說:“以若所為,求若所欲,猶緣木而求魚也。……緣木求魚,雖不得魚,無后災(zāi)。以若所為,求若所欲,盡心力而為之,后必有災(zāi)。”孟子接著說了會有怎樣的災(zāi),緊接著說:“今王發(fā)政施仁,使天下仕者皆欲立于王之朝,耕者皆欲耕于王之野,商賈皆欲藏于王之市,行旅皆欲出于王之途,天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是,孰能御之?”這不正是說統(tǒng)治者若蹈水火(利益)則有災(zāi)害,蹈仁則有益嗎?
老百姓怎么才能仁呢?“圣人治天下,使有菽粟如水火。菽粟如水火,而民焉有不仁者乎?”(《孟子·盡心上》)可見,老百姓的仁不是餓著肚子得來的,而是統(tǒng)治者施行了仁政,老百姓富裕了,感而化之,就沒有不仁的。沒有水火尚可叩人之門戶而求得,而沒有仁政,老百姓就難以活命,所以說,對老百姓來說仁比水火更重要。
那么,應(yīng)該怎樣讓老百姓享受到仁政呢?——為政要均。
三、政均民安——“不患寡而患不均,不患貧而患不安”本義探
“丘也聞有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。”(16.1)
現(xiàn)在的白話譯本都以為孔子說話不夠嚴(yán)謹(jǐn),而把原文中的“寡”與“貧”換了位置,改成“不患貧而患不均,不患寡而患不安。”又把“均”譯為財(cái)富均,結(jié)果,這句話的意思就變成了大家一塊兒過窮日子,從而完全改變了孔子的意思。
其實(shí),這里的“寡”是指人少,“均”為政教均平。“不患寡而患不均”是說統(tǒng)治者不要擔(dān)心人少,政均人和則四方之民襁負(fù)其子而至矣?!睹献?middot;梁惠王上》記梁惠王患為什么民不加多,孟子說他是五十步笑百步,怎能“望民之多于鄰國也”,然后教他該如何施政,才能使“天下之民至焉”。這正是說統(tǒng)治者不要擔(dān)心人少,而要擔(dān)心為政不均。
“均”在典籍里并不少見:
“其罪惟均,其審克之。”(《尚書·呂邢》)
“冢宰掌邦治,統(tǒng)百官,均四海。”(《尚書·周官》)
“秉國之均,四方是維。”(《詩經(jīng)·小雅·節(jié)南山》)《鄭箋》:“均,持國政之平。”
“我馬維骃,六轡既均。”(《小雅·皇皇者華》)《毛傳》:“均,調(diào)也。”
“布德于民,而平均其政事。”(《國語·魯語上》)
“政之不平,君之患也。”(《孔子家語·王言解》)
“政均則民無怨。”(《孔子家語·入官》)
“均五教。”(《孔子家語·執(zhí)轡》)
“貴者不重,賤者不虛,示均也?;菥鶆t政行,政行則事成,事成則功立。功之所以立者,不可不知也。俎者,所以明惠之必均也。善為政者如此。故曰見政事之均焉。”(《禮記·祭統(tǒng)》)
以上這些“均”都是講統(tǒng)治者為政要均。“我馬維骃,六轡既均。”(《小雅·皇皇者華》)馬的六根韁繩不可能是用力相等,而是要用力平衡。同樣,“不患寡而患不均”之“均”并非為財(cái)富相等之意,而是指持政要均衡。“政之不平,君之患也”(《孔子家語·王言解》),這里的“平”跟“均”是同一個(gè)意思。
再看看當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者怎樣患貧。“哀公問于有若曰:‘年饑,用不足,如之何?’有若對曰:‘盍徹乎?’曰:‘二,吾猶不足,如之何其徹也?’”(12.9)這是魯哀公患貧。統(tǒng)治者都擔(dān)心財(cái)富不足以讓自己奢侈揮霍,因而,貪得無厭,橫征暴斂,或以武力擴(kuò)土地掠財(cái)富奪民眾,如此,怎么能安?
“哀公問政于孔子。孔子對曰:‘政之急者,莫大乎使民富且壽也。’公曰:‘為之奈何?’孔子曰:‘省力役,薄賦斂,則民富矣;敦禮教,遠(yuǎn)罪疾,則民壽矣。’公曰:‘寡人欲行夫子之言,恐吾國貧矣。’孔子曰:‘詩云:“愷悌君子,民之父母。”未有子富而父母貧者也。’”(《孔子家語·賢君》)
這段話是孔子教魯哀公不要擔(dān)心自己貧,應(yīng)當(dāng)考慮如何富民安民,只有民富了,為政者才不會貧。而短視的為政者看不出這一利害關(guān)系,只顧聚斂謀眼前利益,與民爭利,結(jié)果是民貧國虧虛。統(tǒng)治者橫征暴斂,老百姓無法生活,國家怎么能安呢?就好像一個(gè)寓言故事講的,北風(fēng)和太陽比誰能讓人把衣服脫下來。北風(fēng)使勁地吹,想把人的衣服吹下來,但它吹得越使勁,人卻把衣服裹得越緊。太陽呢,它開始用溫暖的陽光照耀在人身上,人開始一件一件地把衣服脫掉。統(tǒng)治者越是想辦法要把老百姓口袋里的錢掏出來,老百姓就越舍不得掏。只有像太陽一樣,讓民眾得到充分的好處,不再為寒冷、不再為生活擔(dān)憂,民眾自然就舍得花錢了,國家也就富裕了。
“均無貧”不是現(xiàn)在的譯本所謂“財(cái)富平均,便無所謂貧窮”,而是指施政均則民各得其所,所以不會貧。民不貧,則統(tǒng)治者也不貧,正如冉有說“百姓足,君孰與不足?”施政均就是不能讓政策傾向于強(qiáng)勢者和富人,而應(yīng)使老百姓可以在政策范圍內(nèi)各得其利。如果施政不均,讓財(cái)富集中在極少數(shù)人身上,老百姓沒有獲利的環(huán)境和空間,就會出現(xiàn)“庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓莩”,“父母凍餓,兄弟妻子離散。”(《孟子·梁惠王上》)老百姓如此,國家還能富裕嗎?所以說“布政有均,民足于產(chǎn),則國家豐矣。”(《管子·君臣》)說的正是布政均則民有充足的利益,民足則國富。
“和無寡”也不是現(xiàn)在的譯本所說“不會覺得人少”,“無寡”也不是感覺上的,而是因?yàn)槭┬辛巳收?,人民富裕了,四方之民襁?fù)其子而至,是真正的無寡。“國多財(cái),則遠(yuǎn)者來;地辟舉,則民留處。”(《管子·牧民》)既均而富,則上下和,故遠(yuǎn)者來而無寡,如此則國家安寧,又怎么會有傾覆的危險(xiǎn)呢?自然是“安無傾”。
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